2024年度善察害者(4篇)

篇一：善察害者

　　

　　国学释义之：《荀子》性恶篇注译（23）

　　《荀子》性恶篇

　　注译（23）

　　(2014-06-0107:47:57)转载▼

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　　［题解］本篇旨在批判孟子的性善论，阐明自己关于人性邪恶的社会观。“性恶论”是荀子思想中最著名的观点，也是其政治思想的基石。文章先从人的物质欲望和心理要求出发，论证了“人之性恶”的道理。为了改变人性之恶，他一方面特别强调后天的教育和环境的影响，主张“求贤师”、“择良友”；另一方面则特别强调政治的作用，提出了“立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之”的政治主张。总之，荀子认为“人之性恶”，其宗旨则在于以道德的、政治的手段去改恶为善。

　　［原文］人之性恶，其善者伪也。

　　今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化、礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

　　故枸木必将待檃栝烝矫然后直（1），钝金必将待砻厉然后利（2）。今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治。古者圣王以人之性恶，以为分类：

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　　偏险而不正、悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也。使皆出于治、合于道者也。今之人，化师法、积文学、道礼义者为君子，纵性情、安恣睢而违礼义者为小人。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

　　［注释］荀子首先提出人性是恶的，而善则是后天人为的。人自降生时起，就好利、疾恶、好色。放纵这些本性就会带来不良后果。只有师法、礼义才能矫正和约束人性，所以古代的圣人“起礼义、制法度”来化导人的情性。

　　（1）枸（gou钩）：通“钩”，弯曲。檃栝（yinkuo隐括）：竹木的整形工具。烝（zheng蒸）：同“蒸”，用蒸气加热，这是为了使被矫正的木材柔软以便矫正。（2）金：金属之器，指有锋刃的武器或工具。砻（long龙）：磨。厉：同“砺”，磨。

　　［译文］人的本性是邪恶的，他们那些善良的行为是人为的。

　　人的本性，一生下来就有喜欢财利之心，所以争抢掠夺就产生而推辞谦让就消失了；一生下来就有妒忌憎恨的心理，所以残杀陷害就产生而忠诚守信就消失了；一生下来就有耳朵、眼睛的贪欲，有喜欢音乐、美色的本能，所以淫荡混乱就产生而礼义法度就消失了。这样看来，放纵人的本性，依顺人的情欲，就一定会出现争抢掠夺，一定会和违犯等级名分、扰乱礼义法度的行为合流，而最终趋向于暴乱。所以一定要有了师长和法度的教化、礼义的引导，然后人们才会从推辞谦让出发，遵守礼法，而最终趋向于安定太平。由此看来，人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。

　　所以弯曲的木料一定要依靠整形器进行薰蒸、矫正，然后才能挺直；不锋利的金属器具一定要依靠磨砺，然后才能锋利。人的本性邪恶，一定要依靠师长和法度的教化才能端正，要得到礼义的引导才能治理好。人们没有师长和法度，就会偏邪险恶而不端正；没有礼义，就会叛逆作乱而不守秩序。古代圣明的君王认为人的本性是邪恶的，认为人们是偏邪险恶而不端正、叛逆作乱而不守秩序的，因此给他们建立了礼义、制定了法度，用来强制整治人们的性情而端正他们，用来驯服感化人们的性情而引导他们。使他们都能从遵守秩序出发、合

　　乎正确的道德原则。现在的人，能够被师长和法度所感化，积累文献经典方面的知识、遵行礼义的，就是君子；纵情任性、习惯于恣肆放荡而违反礼义的，就是小人。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。

　　［原文］孟子曰：“人之学者，其性善。”

　　曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能、所事而成者也。不可学、不可事而在人者，谓之性；可学而能、可事而成之在人者，谓之伪；是性、伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听。夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳。目明而耳聪，不可学明矣。

　　孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也。”

　　曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴、离其资，必失而丧之，用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美、心意之于善若夫可以见之明不离目、可以听之聪不离耳。故曰目明而耳聪也。

　　今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人饥，见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄；子之代乎父，弟之代乎兄；此二行者，皆反于性而悖于情也，然而孝子之道、礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

　　［注释］孟子认为：人之所以要学习，是因为性善，这是不对的。人的本性是天生的，它不需要学习和修饰，人性饥则欲食，寒则欲暖，劳则欲休。但在礼义的约束下，就能做到节制和辞让。所以，善是后天的、人为的。

　　［译文］孟子说：“人们要学习的，是那本性的善良。”

　　我说：这是不对的。这是还没有能够了解人的本性，而且也不明白人的先天本性和后天人为之间的区别的一种说法。大凡本性，是天

　　然造就的，是不可能学到的，是不可能人为造作的。礼义，才是圣人创建的，是人们学了才会、努力从事才能做到的。人身上不可能学到、不可能人为造作的东西，叫做本性；人身上可以学会、可以通过努力从事而做到的，叫做人为；这就是先天本性和后天人为的区别。那人的本性，眼睛可以用来看，耳朵可以用来听。那可以用来看东西的视力离不开眼睛，可以用来听声音的听力离不开耳朵。眼睛的视力和耳朵的听力不可能学到是很清楚的了。

　　孟子说：“人的本性是善良的，他们的作恶一定都是丧失了他们的本性的缘故啊。”

　　我说：像这样来解释就错了。孟子所谓本性善良，是指不离开他的素质而觉得他很美，不离开他的资质而觉得他很好。那天生的资质和美的关系、心意和善良的关系就像视力离不开眼睛、听力离不开耳朵一样罢了。所以说资质的美和心意的善良就像视力和听力一样。如果人的本性生来就脱离他的素质、脱离他的资质，一定会丧失它的美和善良，由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了。

　　人的本性，饿了想吃饱，冷了想穿暖，累了想休息，这些就是人的情欲和本性。人饿了，看见父亲兄长而不敢先吃，这是因为要有所谦让；累了，看见父亲兄长而不敢要求休息，这是因为要有所代劳。儿子对父亲谦让，弟弟对哥哥谦让；儿子代替父亲操劳，弟弟代替哥哥操劳；这两种德行，都是违反本性而背离情欲的，但却是孝子的原则、礼义的制度。所以依顺情欲本性就不会推辞谦让了，推辞谦让就违背情欲本性了。由此看来，那么人的本性邪恶就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。

　　［原文］问者曰：“人之性恶，则礼义恶生？”

　　应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。故工人斲木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑、习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理

　　好愉佚，是皆生于人之情性者也，感而自然、不待事而后生之者也。夫感而不能然、必且待事而后然者，谓之生于伪。是性伪之所生、其不同之征也。故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众、其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理，若是则让乎国人矣。故顺情性，则弟兄争矣；化礼义，则让乎国人矣。

　　凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外；故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

　　［注解］礼义是圣人制定的，并不是人生来就有的。圣人之所以不同于普通人，就在于他能约束本性，追求性情以外的事物，于是制定出礼义和法度。人们之所以喜欢善，是因为性恶，就象穷人想富有、卑贱想高贵一样。

　　［译文］有人问：“人的本性是邪恶的，那么礼义是从哪里产生出来的呢？”

　　我回答他说：所有的礼义，都产生于圣人的人为努力，而不是原先产生于人的本性。制作陶器的人搅拌揉打粘土而制成陶器，那么陶器产生于陶器工人的人为努力，而不是原先产生于人的本性。木工砍削木材而制成木器，那么木器产生于工人的人为努力，而不是原先产生于人的本性。圣人深思熟虑、熟悉人为的事情，从而使礼义产生了、使法度建立起来了，那么礼义法度便是产生于圣人的人为努力，而不是原先产生于人的本性。至于那眼睛爱看美色，耳朵爱听音乐，嘴巴爱吃美味，内心爱好财利，身体喜欢舒适安逸，这些才都是产生于人的本性的东西，是一有感觉就自然形成、不依赖于人为的努力就会产

　　生出来的东西。那些并不由感觉形成、一定要依靠努力从事然后才能形成的东西，便叫做产生于人为。这便是先天本性和后天人为所产生的东西及其不同的特征。圣人改变了邪恶的本性而作出了人为的努力，人为的努力作出后就产生了礼义，礼义产生后就制定了法度。那么礼义法度这些东西，便是圣人所创制的了。圣人和众人相同的是先天的本性；圣人和众人不同的是后天的人为努力。那爱好财利而希望得到，这是人的本性。假如弟兄之间要分财产，那么依天性兄弟之间也会反目为仇、互相争夺了；如果受到礼义规范的教化，那就会相互推让了。所以依顺本性，那就兄弟相争；受到礼义教化，那就会相互推让了。

　　一般地说，人们想行善，正是因为其本性邪恶的缘故。那微薄的希望丰厚，丑陋的希望美丽，狭窄的希望宽广，贫穷的希望富裕，卑贱的希望高贵，如果本身没有它，就一定要向外去追求；所以富裕了就不羡慕钱财，显贵了就不羡慕权势，如果本身有了它，就一定不会向外去追求了。由此看来，人们想行善，实是因为其本性邪恶的缘故。人的本性，本来是没有什么礼义观念的，所以才努力学习而力求掌握它；本性是不懂礼义的，所以才开动脑筋而力求了解它。如果只有本性，人就不会有礼义，就不会懂得礼义。人没有礼义就会混乱无序，不懂礼义就会悖逆不道。如果人只有本性，在他身上就只有逆乱了。由此看来，人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。

　　［原文］孟子曰：“人之性善。”

　　曰：是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也。是善恶之分也已。今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王、恶用礼义矣哉？虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉？今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正、悖乱而不治，故为之立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治、合于善也。是圣王之治而礼义之化也。今当试去君上之势，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也；若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之，天下之悖乱而相亡不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

　　故善言古者，必有节于今；善言天者，必有征于人。凡论者，贵其有辨合、有符验（2）。故坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰“人之性善”，无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉？故性善，则去圣王、息礼义矣；性恶，则与圣王、贵礼义矣。故檃栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必将待檃栝烝矫然后直者，以其性不直也。今人之性恶，必将待圣王之治、礼义之化，然后皆出于治、合于善也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

　　［注释］孟子“人性善”的观点是不对的。善，是指正理平治，恶则是偏险悖乱。人如果天性善，那又要圣王和礼义干什么？正因为人性本恶，所以圣人立礼义法度，使人归于善。孟子之说是经不起事实检验的。

　　［译文］孟子说：“人的本性是善良的。”

　　我说：这不对。凡是从古到今、普天之下所谓的善良，是指端正顺理安定有秩序；所谓的邪恶，是指偏邪险恶悖逆作乱。这就是善良和邪恶的区别。果真认为人的本性本来就是端正顺理安定守秩序的吧，那么又哪里用得着圣明的帝王、哪里用得着礼义了呢？即使有了圣明的帝王和礼义，在那端正顺理安定守秩序的本性上又能增加些什么呢？其实并不是这样，古代的圣人认为人的本性是邪恶的，认为人们是偏邪险恶而不端正、悖逆作乱而不守秩序的，所以给他们确立了君主的权势去统治他们，彰明了礼义去教化他们，建立起法治去管理他们，加重刑罚去限制他们，使天下人都从遵守秩序出发、符合于善良的标准。这就是圣明帝王的治理和礼义的教化。如果抛掉君主的权势，没有礼义的教化，废弃法治的管理，没有刑罚的制约，站在一边观看天下民众的相互交往；那么，那些强大的就会侵害弱小的而掠夺他们，人多的就会欺凌人少的而压制他们，天下人悖逆作乱而各国互相灭亡的局面不等片刻就会出现了。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很

　　明显了，他们那些善良的行为则是人为的。

　　善于谈论古代的人，一定对现代有验证；善于谈论天的人，一定对人事有应验。凡是议论，可贵的在于像契券般可核对、像信符般可检验。所以坐着谈论它，站起来就可以部署安排，推广出去就可以实行。现在孟子说“人的本性善良”，没有与它相契合的证据及可以验证的凭据，坐着谈论它，站起来不能部署安排，推广出去不能实行，这难道不是错得很厉害了吗？认为人的本性善良，那就会摒除圣明的帝王、取消礼义了；认为人的本性邪恶，就会拥护圣明的帝王、推崇礼义了。整形器的产生，是因为有弯曲的木料；墨线墨斗的出现，是因为有不直的东西；置立君主，彰明礼义，是因为人的本性邪恶。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。笔直的木材不依靠整形器就笔直，因为它的本性就是笔直的。弯曲的木材一定要依靠整形器进行薰蒸矫正然后才能挺直，因为它的本性不直。人的本性邪恶，一定要依靠圣明帝王的治理、礼义的教化，然后才能都从遵守秩序出发、合乎善良的标准。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。

　　［原文］问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。”应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉？工人斲木而生器，然则器木岂工人之性也哉？夫圣人之于礼义也，辟亦陶埏而生之也，然则礼义积伪者，岂人之本性也哉？凡人之性者，尧、舜之与桀、跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪，然则有易贵尧、禹，曷贵君子矣哉？凡所贵尧、禹、君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义；然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而生之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉？所贱于桀、跖、小人者，从其性，顺其情，安恣睢（1），以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。

　　天非私曾、骞、孝己而外众人也，然而曾、骞、孝己独厚于孝之实而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。天非私齐、鲁之民而外秦人也，然而于父子之义、夫妇之别，不如齐、鲁之孝具、敬父者

　　（2），何也？以秦人之从情性、安恣睢、慢于礼义故也，岂其性异矣哉？

　　［注释］礼义是圣人制定的，但并非圣人的本性。这就如同瓦器是陶工造的，但不能说瓦器就是陶工的本性一样。如果人性本善，那就不会有夏桀之类的暴君，尧舜也就不可贵了。

　　（1）睢：《集解》作“雎”，据宋浙本改。（2）具：当为“共”字之误。“共”通“恭”。“孝恭”承“父子之义”而言。父：当为“文”字之误。“文”指有礼节。“敬文”承“夫妇之别”而言。

　　［译文］有人问：“积累人为因素而制定成礼义，这也是人的本性，所以圣人才能创造出礼义来啊。”回答他说：这不对。制作陶器的人搅拌揉打粘土而生产出瓦器，那么把粘土制成瓦器难道就是陶器工人的本性么？木工砍削木材而造出器具，那么把木材制成器具难道就是木工的本性么？圣人对于礼义，打个比方来说，也就像陶器工人搅拌揉打粘土而生产出瓦器一样，那么积累人为因素而制定成礼义，难道就是人的本性了么？凡是人的本性，圣明的尧、舜和残暴的桀、跖，他们的本性是一样的；有道德的君子和无行的小人，他们的本性是一样的。如果要把积累人为因素而制定成礼义当作是人的本性，那么又为什么要推崇尧、禹，为什么要推崇君子呢？一般说来，人们所以要推崇尧、禹、君子，是因为他们能改变自己的本性，能作出人为的努力，人为的努力作出后就产生了礼义；既然这样，圣人对于积累人为因素而制定成礼义，也就像陶器工人搅拌揉打粘土而生产出瓦器一样。由此看来，那么积累人为因素而制定成礼义，哪里是人的本性呢？人们所以要鄙视桀、跖、小人，是因为他们放纵自己的本性，顺从自己的情欲，习惯于恣肆放荡，以致做出贪图财利争抢掠夺的暴行来。所以人的本性邪恶是很明显的了，他们那些善良的行为则是人为的。

　　上天并不是偏袒曾参、闵子骞、孝己而抛弃众人，但是唯独曾参、闵子骞、孝己丰富了孝道的实际内容而成全了孝子的名声，为什么呢？因为他们竭力奉行礼义的缘故啊。上天并不是偏袒齐国、鲁国的人民而抛弃秦国人，但是在父子之间的礼义、夫妻之间的分别上，秦国人

　　不及齐国、鲁国的孝顺恭敬、严肃有礼，为什么呢？因为秦国人纵情任性、习惯于恣肆放荡而怠慢礼义的缘故啊，哪里是他们的本性不同呢？

　　［原文］“涂之人可以为禹（1）。曷谓也？”曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具；然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪，然则唯禹不知仁义法正、不能仁义法正也（2）。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪，然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。不然。今涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之质、可以能之具，本夫仁义之可知之理、可能之具（3），然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学（4），专心一志，思索孰察，加日县久（5），积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致也。

　　曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”

　　曰：可以而不可使也（6）。故小人可以为君子而不肯为君子，君子可以为小人而不肯为小人。小人君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。足可以遍行天下，然而未尝有能遍行天下者也。夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。

　　［注释］普通人也可以成为禹。为什么这么说呢？禹能够成为禹，就在于他行仁义法正。如果现在的人都具有明了仁义法正的资质，都具备实现仁义法正的工具，那么他们也是可以成为禹这样的圣人的。

　　（1）涂：通“途”。涂之人：路上的人，指普通老百姓。（2）唯：通“雖”。（3）本：掌握。（4）伏：通“服”。（5）加日：累日。县：同“悬”，维系。（6）使：迫使，指由别人迫使他去做到。

　　［译文］“路上的普通人可以成为禹。这话怎么解释呢？”

　　回答说：一般说来，禹之所以成为禹，是因为他能实行仁义法度。既然这样，仁义法度就具有可以了解、可以做到的性质，而路上的普通人，也都具有可以了解仁义法度的资质，都具有可以做到仁义法度的才具；既然这样，他们可以成为禹也就很明显了。如果认为仁义法度本来就没有可以了解、可以做到的性质，那么，即使是禹也不能了解仁义法度、不能实行仁义法度了。假如路上的人本来就没有可以了解仁义法度的资质，本来就没有可以做到仁义法度的才具，那么，路上的人将内不可能懂得父子之间的礼义，外不可能懂得君臣之间的准则了。实际上不是这样。路上的人都是内能懂得父子之间的礼义，外能懂得君臣之间的准则，那么，那些可以了解仁义法度的资质、可以做到仁义法度的才具，存在于路上的人身上也就很明显的了。现在如果使路上的人用他们可以了解仁义的资质、可以做到仁义的才具，去掌握那具有可以了解、可以做到的仁义，那么，他们可以成为禹也就很明显的了。如果使路上的人信服道术进行学习，专心致志，思考探索仔细审察，日复一日持之以恒，积累善行而永不停息，那就能通于神明，与天地相并列了。所以圣人，是一般的人积累善行而达到的。

　　有人说：“圣人可以通过积累善行而达到，但是一般人都不能积累善行，为什么呢？”

　　回答说：可以做到，却不可强使他们做到。小人可以成为君子而不肯做君子，君子可以成为小人而不肯做小人。小人和君子，未尝不可以互相对调着做，但是他们没有互相对调着做，是因为可以做到却不可强使他们做到啊。所以，路上的普通人可以成为禹，那是对的；路上的人都能成为禹，就不一定对了。虽然没有能成为禹，但并不妨害可以成为禹。脚可以走遍天下，但是还没有能走遍天下的人。工匠、农夫、商人，未尝不可以互相调换着做事，但是没有能互相调换着做事。由此看来，可以做到，不一定就能做到；即使不能做到，也不妨害可以做到。那么，能够不能够与可以不可以，它们的差别是很大的了，他们不可以互相对调也是很清楚的了。

　　［原文］尧问于舜曰：“人情何如？”

　　舜对曰：“人情甚不美，又何问焉？妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉？唯贤者为不然。”

　　有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也，是圣人之知也。少言则径而省，论而法，若佚之以绳，是士君子之知也。其言也谄（1），其行也悖，其举事多悔，是小人之知也。齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用（2），析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。

　　有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也。礼恭而意俭，大齐信焉而轻货财；贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇也。轻身而重货，恬祸而广解苟免；不恤是非、然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。

　　繁弱、钜黍，古之良弓也；然而不得排（3），则不能自正。桓公之葱，太公之阙，文王之录，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾，此皆古之良剑也；然而不加砥砺则不能利，不得人力则不能断。骅骝、騹骥、纤离、绿耳，此皆古之良马也；然而必前有衔辔之制（4），后有鞭策之威，加之以造父之驭，然后一日而致千里也。夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也；身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。今与不善人处，则所闻者欺诬、诈伪也，所见者污漫、淫邪、贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。传曰：“不知其子视其友，不知其君视其左右。”靡而已矣！靡而已矣！

　　［注释］智有圣人、士君子、小人、役夫之分，勇有上勇、中勇、下勇之别。文中提出人只有求贤师、择良友才能懂得尧禹之道、忠信

　　之义。这是身边环境决定的。同理，若与不善之人相处，则必受其殃。

　　（1）谄：《集解》作“謟”，据宋浙本改。（2）旁魄（bo博）：通“磅礴”，广大无边。（3）排

　　（qing情）：矫正弓弩的器具。（4）必前：《集解》作“前必”，据《群书治要》卷三十八引文改。

　　［译文］尧问舜说：“人之常情怎么样？”

　　舜回答说：“人之常情很不好，又何必问呢？有了妻子儿女，对父母的孝敬就减弱了；嗜好欲望满足了，对朋友的守信就减弱了；爵位俸禄满意了，对君主的忠诚就减弱了。人之常情啊！人之常情啊！很不好，又何必问呢？只有贤德的人不是这样。”

　　有圣人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有奴仆的智慧。话说得多，但合乎礼义法度，整天谈论他的理由，说起话来旁征博引、千变万化，它的纲纪法度则始终一致，这是圣人的智慧。话说得少，但直截了当而简洁精练，头头是道而有法度，就像用墨线扶持着一样，这是士君子的智慧。说话奉承讨好，行为却与说的相反，做事经常后悔，这是小人的智慧。说话快速敏捷但没有法度，技能驳杂，广博而无用，分析问题迅速、遣词造句熟练但无关紧要，不顾是非，不讲曲直，把希望胜过别人作为心愿，这是奴仆的智慧。

　　有上等的勇敢，有中等的勇敢，有下等的勇敢。天下有了中正之道，敢于挺身捍卫；古代的圣王有正道传下来，敢于贯彻执行他们的原则精神；上不依顺动乱时代的君主，下不混同于动乱时代的人民；在仁德存在的地方不顾贫苦穷厄，在仁德丧失的地方不愿富裕高贵；天下人都知道他，就要与天下人同甘共苦；天下人不知道他，就岿然屹立于天地之间而无所畏惧：这是上等的勇敢。礼貌恭敬而心意谦让，重视中正诚信而看轻钱财，对于贤能的人敢于推荐而使他处于高位，对于不贤的人敢于把他拉下来罢免掉：这是中等的勇敢。看轻自己的生命而看重钱财，不在乎闯祸而又多方解脱苟且逃避罪责；不顾是非、正误的实际情况，把希望胜过别人作为自己的心愿：这是下等的勇敢。

　　繁弱、钜黍，是古代的良弓；但是得不到矫正器的矫正，就不会自行平正。齐桓公的葱，齐太公的阙，周文王的录，楚庄王的曶，吴王阖闾的干将、莫邪、钜阙、辟闾，这些都是古代的好剑；但是不加

　　以磨砺就不会锋利，不凭借人力就不能斩断东西。骅骝、骐骥、纤骊、騄，这些都是古代的良马；但是必须前有马嚼子、马缰绳的控制，后有鞭子的威胁，再给它们加上造父的驾驭，然后才能一天跑得到上千里。人即使有了资质的美好，而且脑子善于辨别理解，也一定要寻找贤能的老师去教育他，选择德才优良的朋友和他们交往。得到了贤能的老师教育，那么所听到的就是尧、舜、禹、汤的正道；得到了德才优良的朋友而和他们交往，那么所看到的就是忠诚守信恭敬谦让的行为；自己一天天地进入到仁义的境界之中而自己也没有察觉到，这是外界接触使他这样的啊。如果和德行不好的人相处，那么所听到的就是欺骗造谣、诡诈说谎，所看到的就是污秽卑鄙、淫乱邪恶、贪图财利的行为，自己将受到刑罚杀戮还没有自我意识到，这也是外界接触使他这样的啊，古书上说：“不了解自己的儿子就看看他的朋友怎么样，不了解自己的君主就看看他身边的人怎么样。”不过是外界的接触罢了。

篇二：善察害者

　　

　　善除害者察其本,善理疾者绝其源

　　2015年6月26日，习近平总书记在十八届中央政治局第二十四次集体学习时指出，“善除害者察其本，善理疾者绝其源。”铲除不良作风和腐败现象滋生蔓延的土壤，根本上要靠法规制度。我们党长期执政，既具有巨大政治优势，也面临严峻挑战，必须依靠党的各级组织和人民的力量，不断加强和改进党的建设、管理、监督。

　　“善除害者察其本，善理疾者绝其源”出自白居易的《策林一·兴五福销六极》，大意是说，善于铲除祸害的人，总是先查找祸害发生的根源；善于调理疾病的人，总是先断绝疾病产生的源头。比喻要找出症结所在，才能从根本上解决问题。

篇三：善察害者

　　

　　《资治通鉴》书摘——司马光德才论

　　原文：

　　臣光曰：智伯之亡也，才胜德也。夫才与德异，而世俗莫之能辨，通谓之贤，此其所以失人也。夫聪察强毅之谓才，正直中和之谓德。才者，德之资也；德者，才之帅也。云梦之竹，天下之劲也；然而不矫揉，不羽括，则不能以入坚。棠之金，天下之利也；然而不熔范，不砥砺，则不能以击强。是故才德全尽谓之“圣人”，才德兼亡谓之“愚人”；德胜才谓之“君子”，才胜德谓之“小人”。凡取人之术，苟不得圣人、君子而与之，与其得小人，不若得愚人。何则？君子挟才以为善，小人挟才以为恶。挟才以为善者，善无不至矣；挟才以为恶者，恶亦无不至矣。愚者虽欲为不善，智不能周，力不能胜，譬如乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以决其暴，是虎而翼者也，其为害岂不多哉！夫德者人之所严，而才者人之所爱；爱者易亲，严者易疏，是以察者多蔽于才而遗于德。自古昔以来，国之乱臣，家之败子，才有馀而德不足，以至于颠覆者多矣，岂特智伯哉！故为国为家者苟能审于才德之分而知所先后，又何失人之足患哉！——《周记一威烈王》

　　（德才兼备优等品，有德无才次等品，有才无德危险品，无德无才废品）

　　译文

　　臣司马光曰：智瑶的灭亡，在于才胜过德。才与德是不同的两回事，而世俗之人往往分不清，一概而论之曰贤明，于是就看错了人。所谓才，是指聪明、明察、坚强、果毅；所谓德，是指正直、公道、平和待人。才，是德的辅助；德，是才的统帅。云梦地方的竹子，天下都称为刚劲，然而如果不矫正其曲，不配上羽毛，就不能作为利箭穿透坚物。棠地方出产的铜材，天下都称为精利，然而如果不经熔烧铸造，不锻打出锋，就不能作为兵器击穿硬甲。所以，德才兼备称之为圣人；无德无才称之为愚人；德胜过才称之为君子；才胜过德称之为小人。挑选人才的方法，如果找不到圣人、君子而委任，与其得到

　　小人，不如得到愚人。原因何在？因为君子持有才干把它用到善事上；而小人持有才干用来作恶。持有才干作善事，能处处行善；而凭借才干作恶，就无恶不作了。愚人尽管想作恶，因为智慧不济，气力不胜任，好像小狗扑人，人还能制服

　　它。而小人既有足够的陰谋诡计来发挥邪恶，又有足够的力量来逞凶施暴，就如恶虎生翼，他的危害难道不大吗！有德的人令人尊敬，有才的人使人喜爱；对喜爱的人容易宠

　　信专任，对尊敬的人容易疏远，所以察选人才者经常被人的才干所蒙蔽而忘记了考察他的品德。自古至今，国家的乱臣奸佞，家族的败家浪子，因为才有余而德不足，导致家国覆亡的多了，又何止智瑶呢！所以治国治家者如果能审察才与德两种不同的标准，知道选择的先后，又何必担心失去人才呢！

篇四：善察害者

　　

　　王章材善除害者察其本西魏废帝二年，因功劳卓著，韦孝宽被授予雍州刺史。上任后，韦孝宽发现，境内官道上的里程碑全是用泥土堆的土台，虽然易于辨识，但因为风吹日晒、雨水冲刷等诸多因素，需要定期维护，增加了很多经费和苦役。他发现可以用树木取代土台，作为里程标志。因为，树木栽种下去，既不需要日常维护，还能为往来行人遮风挡雨。但如果这样做，一方面，擅自更改朝廷体制是大罪；另一方面，取消土台设置，必然要取消土台维护经费，也得罪了一些既得利益者。面对种种困难和阻力，韦孝宽毫不动摇，一如沙场指挥官般果敢，毅然下令：“雍州境内所有官道上的土台，一律改种槐树，作为官道里程标志。”一举变革了官道里程碑制度。皇上闻知此事，不但没有责怪韦孝宽，反而进一步规范和推广了韦孝宽的做法。白居易说：“善除害者察其本。”意思是说善于消除灾祸的人，总是先查找其根源。土台制度有优点，但缺点更明显，韦孝宽为公不为私，找出土台制度的问题症结所在，并大胆变革了官道里程碑制度。交际中，不管是于公于私，只有公道正派，廉洁自律，不徇私情，不谋私利，处理事情时公平、公正，决策才会行得通，才会让人敬佩，赢得尊重。有一次，学生哈维跟着诺贝尔奖得主霍顿去拜访一位老教授，霍顿向老教授介绍了一个丙肝病毒实验方案，请老教授提点意见。老教授审视了半天，说：“方案还算成熟，只有实验操作层面可能有些小瑕疵，我担心出不来应有的效果。但是整体来看，这确实是一个非常棒的实验！”哈维出门后非常兴奋，而霍顿却凝重地说：“回去后立即组织研究员开会，实验操作层面要重新审查！”哈维不解地问：“老教授不是说这个方案很好吗？”霍顿说：“我们和人家是第一次见面，人家说话当然很客气，看到我们十分的错，也只会说三分。但是如果我们真的按三分听，那就提前缴械了！”他们重新检查操作程序，果然发现了很多小问题！俗话说：“听话听音，锣鼓听声。”霍顿从老教授的话语中得到更多的讯息，把错误消灭在萌芽中。如果霍顿听不出话外之音，没有正确的反应，实验可能就会走弯路。因此，我们不仅要会讲话，更要懂得如何会听话，听出学问，听出道理，然后用来指导修正我们的行为，消除灾祸。一个会听话的人，在人生的博弈中将获得更多的成功。1942年，新四军军部驻扎在盱眙县。战士从驻地到伙房就餐，大多数都是绕道田埂上过来，可是有极少数偷懒者，穿过麦田踏着青苗去伙房。这事被新四军副军长张云逸发现了，他就嘱咐警卫排长要对战士加强学习教育，很快踏麦苗现象没有了。一天晚饭后，张云逸看见一个战士提着水壶径直穿过麦田而去，他细一查看，又有几株麦苗和树苗倾斜了，随从的警卫排长很生气，当即就要去查清楚。张云逸笑着说：“思想问题嘛，想一劳永逸，不是那么容易的。水有源，树有根。为人民服务乃我军之根本。麦苗之所以被踏，就是头脑中为人民服务这根苗不牢固。我们不妨来设一个卫兵，为麦苗站岗就好了！”他去伙房18Copyright?博看网www.bookan.com.cn.AllRightsReserved.◆友谊和爱情的区别在于：友谊意味着两个人和世界，然而爱情意味着两个人就是世界。

　　◎说林广记◎著名的巴黎理工大学诞生于1794年，当时正值轰轰烈烈的法国大革命时期，为了建设国家和抵御外侮，很多热血青年齐聚到这所高等学府，孜孜不倦地攻读数学、物理、化学和机械制造等各个学科。就连担任巴黎卫戍司令的拿破仑，在百忙之中也要抽出时间到这里听课，和学生们一道讨论问题。1804年，拿破仑加冕成为法兰西第一帝国皇帝。第二天，他就向全国发出倡议：法兰西民族要想永久昌盛，必须尊重知识、重视和保护人才。在军费开支紧张的情况下，拿破仑下令，无论到了何种情况，都要拿出国家经济收入的五分之一用于高校教育，宁肯前线作战的士兵饿着肚子，也必须保证所有学校的师生们吃饱饭。在皇帝的鼓励下，巴黎理工大学师生们深受感动。尤其是他们接到拿破仑亲手授予的锦旗“为了祖国的科学和荣誉而努力学习”后，更是群情振奋地表示，在祖国需要的时候，他们可以义无反顾地组建响彻寰宇的箴言◆邹殿伟学生军，配合士兵们到前线作战。但是，拿破仑听到后，不仅谢绝了学生们的请求，而且下达命令：任何军营绝对不准接收理工大学的学生兵，以便让他们在学校里安心学习。1814年，欧洲强大的反法同盟联军以数倍于拿破仑的兵力，在莱比锡重创法军，并且气势汹汹地兵临巴黎城下。巴黎理工大学的学生们得知消息，马上自发地组建学生军，并选派代表求见拿破仑，要求皇帝打开武器库，发给他们武器去抵御敌人。尽管代表们慷慨陈词，甚至歃血盟誓，可拿破仑犹豫了一番后，毅然坚定地拒绝：“不行，你们是法兰西的未来，有你们在，就有法兰西的希望，所以，我没有权力把你们这些知识人才送上战场。”见到皇帝倔强地要求学生军必须解散回学校，一位法军元帅劝说道：“学生们斗志高昂，有了他们的加入，我军肯定会士气大振……”不料，拿破仑用一句响彻寰宇的回答打断道：“我不愿为取金蛋杀掉我的老母鸡！”就这样，直到兵败被俘囚禁在大西洋中的荒岛，拿破仑也没有动用学生军。在他客死荒岛后，他那句“我不愿为取金蛋杀掉我的老母鸡”作为箴言，被巴黎理工大学的师生们郑重地镌刻在代表学校荣誉的大厅天花板上，从而让每一个莘莘学子都清楚：知识和人才是国家的未来，是会永远得到尊重的。找来笔砚和木牌，写上了两行大字：“爱护青苗，关心群众！”自从护苗牌立起来后，穿田者就绝迹了。当踩踏青苗屡禁不止，张云逸没有追究犯错的战士，而是治标先治本，从舆论和举措上强化战士“为人民服务”的思想，体现了老一辈共产党人的智慧和担当。中医治病讲究标本兼治，“本”就是从引发病征的源头入手。出现问题，我们一定要反省，怎样从根本上去解决。只有这样，才能既提升自己，又能赢得别人的欣赏，更不负别人的忠言和期待。俄国诗人普希金说：“倘若泛滥的河水恣肆横流，就要先寻找它的源头在哪里。”从古至今，大到灾祸，小到疾病的发生，都要追本溯源。只有找出根源，才能使“患处”得到根治。同理，交际中，一旦出现了任何问题，我们都要找到根源，问题才能够得到根本的解决，人际关系才会变得美妙和谐。敬请关注扫描二维码，关注《演讲与口才》官方微信，每天都有精彩内容等着您！人们总把幸福解读为“有”，有房、有车、有钱、有权；其实，幸福是“无”，无病、无灾、无忧、无虑。19Copyright?博看网www.bookan.com.cn.AllRightsReserved.

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