谈谈你对中华民族多元一体化的理解(3篇)
篇一：谈谈你对中华民族多元一体化的理解
中华民族文化的多元化与一体化
中华民族文化的多元化与一体化
何星亮
中华民族文化的多元化与一体化
何星亮
“中华民族多元一体格局”是已故全国人大副委员长、著名社会学家和人类学家费孝通先生1989年提出来的。所谓“多元”，是指中华民族不是单一的民族，而是由56个兄弟民族所组成的复合民族共同体。所谓“一体”，是指56个民族在长期的历史发展过程中已结合成相互依存的统一而不能分割的整体。中国各民族在历史舞台上扮演不同角色，最终形成多元一体的格局。从动态的角度来看，亦即从中华民族文化的历史发展趋势来看，具有多元化与一体化的特点。从静态的角度来看，亦即从中华民族文化现实状况来看，具有多样性与同一性两大特征。在当代中国，如何既保护文化多元格局，又继续引导一体化进程？如何正确处理文化多样性与同一性之间的关系？如何构建适应现代社会的超民族、超地区的中华民族文化模式和主导价值观念体系？关系到中华民族文化的发展方向和凝聚力问题。
中华民族文化的多样性与同一性
中华民族文化多样性是客观事实，它表现在两个方面：一是民族文化的多样性，56个民族都有自己的独特传统，都有自己的文化特色；二是地域文化的多样性，中国地域辽阔，千里不同风，百里不同俗，各地区均有自己的文化特色。即使是同一民族，不同地区的风俗习惯和语言也有较大的差异。较为典型的是汉民族文化，东西南北文化习俗的差异很大，八大方言的差异比许多民族语言间的差异还要大。
文化同一性即同质性、共同性或一体性，它表现在多方面：（1）中华民族文化不是56个民族文化加在一起的总称，它是各民族、各地区文化在数千年的历史发展中逐步交融、整合而形成有机的文化整体。从历史上看，只要中华民族长期保持着整体的一致与和谐，就能在前
进的道路上无往不胜，无坚不摧。（2）各民族、各地区在长期的文化互动、交流中形成同质化和一体化现象，并逐步整合成一个具有共同价值取向的中华民族传统文化模式。（3）各民族、各地区既认同本民族或本地区的文化，也认同中华民族文化。在这种双重认同中，认同中华民族文化或中华文化是最高层次的认同，也是最基本的认同；认同本民族、本地区的文化是第二层次的认同。（4）各民族、各地区选择普通话和中文作为共同交际的语言和文字。
中华民族文化的多样性与同一性的关系不是对立的关系，而是普遍与特殊、一般与个别的关系。文化的多样性是各民族、各地区文化的个体性、独特性，它使各民族、各地区的文化互相区别开来，但并不是彼此分立、相互脱离。文化的同一性是各民族、各地区文化普遍具有的属性，即中华民族文化的共性。这一共性是各民族、各地区的文化在数千年的发展过程中，相互影响、相互借鉴、相互吸收，形成你中有我、我中有你的难分难解的关系，并在各民族、各地区文化之上形成一般的东西，即共同的、普遍的属性。文化的多样性与同一性是个性与共性的辩证统一，它们反映着中华民族文化的差异性和统一性的辩证联系。文化的同一性不能脱离多样性而存在，同一性寓于多样性之中，没有多样性就没有同一性。
保护文化多样性的必要性
为什么要保护文化多样性？首先，文化多样性是人类的共同遗产，同时也是人类发展的动力之一。中国古代先哲提出“和实生物，同则不继”(《国语》）的思想，其意即事物相异相合、相反相成，不同事物聚合在一起才能产生新事物。如果相同事物简单相加，不可能产生新事物。也就是说，多样性有利于取长补短并促进事物的变迁和发展，单一性使事物没有活力并导致生机窒息。
其次，文化多样性是文化创新和创作的源泉。它表现在两方面：一是文化创新或某种新文化的创造，在许多情况下是在不同文化的交流中产生的，有不少是在吸收了异民族文化精华的基础上而创造的。古今中外许多著名舞蹈、音乐、文学、绘画、工艺等，都是在不同文化的交流中产生的。二是许多民族的各类创作，如文学艺术和建筑艺
术等，都根基于本民族的文化传统。离开本民族的文化传统，创作出来的作品也就不会有鲜明的特色。
第三，文化多样性是民族平等和保障民族和谐的基础。各民族无论大小一律平等，都应该相互尊重各自的文化，并相互理解和相互认同。只有充分保护各民族的文化，才有可能真正实现民族平等，才有可能构建和谐的民族关系。
第四，文化多样性和各民族、各地区的文化遗产是一个民族或国家具有重要价值的资源，它可以造福于子孙后代。各民族、各地区的传统文化多姿多彩，构成了独具魅力的人文风景。国内外大量事实表明，保护和开发文化遗产资源在社会和经济发展中具有十分重要的作用。
价值观念一体化的必然性
价值观是社会文化体系的内核和灵魂，是人们心中的深层信念系统，是判断是与非、正义与非正义、文明与野蛮、合法与非法、道德与不道德等规范性体系。
价值观念的一体化或同质化是世界各国历史上和当代文化发展的大趋势。从历史上看，任何一个多民族的主权国家都在不断增强各民族的价值观念的同质性或共同性，不断推动一体化或同质化进程。
价值观念的一体化或同质化进程是中华民族文化发展的大趋势。从秦汉开始，各民族、各地区便开始文化整合和一体化过程，形成大致相同的价值观念、思维方式和行为规范等。近代以来，各民族、各地区之间的共同性不断增多。尤其是改革开放以来，价值观念的一体化趋势更为明显。
价值观念的一体化或同质化是现代化建设和市场经济发展的需要。各民族、各地区的社会发展水平很不平衡，差距很大。而现代社会是开放的社会，市场经济是开放的经济，它不分民族、地区，需要具有共同的公平竞争和市场规范意识。实现共同富裕、共同发展的目标，就必须使各民族、各地区的观念和意识现代化，形成共同的现代价值观。从国内外的历史事实来看，现代化和市场经济使各民族、各地区成为一个紧密联系的整体，观念和意识的一体化成为一个不可阻挡的潮流。如果不抛弃阻碍现代化的各种观念和意识，则落后地区永远不可能实现现代化。
价值观的一体化或同质化有助于增强保持中华民族的凝聚力，有助于保障民族团结和国家统一，有助于中华民族文化的复兴。
正确处理文化多元化与一体化的关系
从中华民族文化的发展趋势来看，多元化与一体化趋势将会同时存在。两者并不是相互排斥、互不相容的对立关系，而是一个事物的两个层面。不过，多元化与一体化的界限是相对的，在一定条件下可以相互转化和相互影响。如果只强调多元化，而不强调一体化，则多样性和差异性将会逐步增强，同一性或共同性将会逐步削弱。因此，必须正确处理多元化和一体化的关系，两者并重，不可偏废。
其一，要采取措施保护文化多样性和各民族的文化遗产，主要是保护各民族的宗教信仰、风俗习惯、文学艺术、工艺技术等。
其二，逐步建立现代的中华民族文化新模式。旧的文化模式已不适应当代社会的需要，应该构建与现代社会相适应的新模式。这种模式决不会丧失文化多样性，不会使某一个民族丧失其独特性，多样性和多元化将长期存在下去。中华民族文化只有通过不断的整合，才能形成不可分离的有机统一体，才会具有强大的生命力，才有可能恢复活力和扩大影响力，才有可能长期与西方文化并行发展。
其三，构建超民族、超地区的主导价值观念体系。当代中国价值观念的现实状况来看，差异性仍较明显，既有民族的，也有地方的；既有传统的，也有西方的；既有先进的，也有腐朽的……复杂多样的价值观并存交织，激烈碰撞。传统的主导价值观念体系被破坏，与现代社会适应的新的主导价值观念体系尚未建立起来。如果没有主导的价值观念体系，就没有共同的规范和准则，人们的思想和行为就难以统一，中华民族和国家也就缺乏凝聚力和向心力。构建共同的价值观念体系是大多数主权国家所必须经历的一个过程。发展先进文化，必须首先在价值观念层面进行整合，加强世界观、人生观、道德观的整合，强化现代国家意识和公民意识，形成超民族、超地区的主导价值观念体系。
其四，满足各地区、各民族的要求，进一步采取措施推广普通话。普通话是全国各民族、各地区共同的交际语言，但目前仍有不少人仍未掌握普通话。使大多数中国公民掌握普通话，是我国最基本的教育义务。应该采取措施，满足各地区、各民族成员的需要，免费辅导。一些居住在边疆地区的少数民族说，他们很想学普通话，因为不懂普通话无法外出打工或经商。在20世纪50~70年代，各村均有辅导学习普通话的人员，免费为各民族辅导，遗憾的是现在没有人辅导。
篇二：谈谈你对中华民族多元一体化的理解
中华文化多元一体的理解
中华文化是指中国传统文化的总称，它是源于中华民族长期历史发展演变而形成的一种独特的文化系统。中华文化多元一体的理解，指的是中华文化在内涵上具有多种元素的融合，同样也具有一体化的整体性。
首先，中华文化具有多元的元素。中国是一个拥有56个民族的多民族国家，各个民族之间都有不同的习俗、语言、宗教信仰等。这些不同的元素相互交融，相互影响，形成了中华文化的多元性。例如，中国的佛教、道教、伊斯兰教等宗教信仰和其它民族文化的交流，使得中国文化拥有了多元的宗教元素；中国的北方与南方、东方与西方之间不同地域的文化差异，为中华文化增添了多元的地域元素。这些多元的元素共同构成了中华文化的丰富性和多样性。
其次，中华文化具有一体的整体性。虽然中华文化内涵丰富多样，但在整体上却具有一体化的特点。这一方面体现在中华文化各个元素之间的相互融合和互相渗透。例如，中国传统文化中的儒、释、道三教融合的思想体系，即将儒家的仁爱、释家的慈悲、道家的自然融合
在一起，形成了中华文化特有的价值观和道德观。另一方面，中华文化还体现在不同地域、不同民族之间的融合。例如，中国各地的民歌、舞蹈、戏曲等表演艺术形式，在风格上各具特色，但又都属于中国传统文化的范畴。这些在多个层面上的共同点构成了中华文化的整体性。
中华文化多元一体的理解不仅体现在文化元素上的多样性和整体性，也体现在其应对外部文化的包容性和创新性上。中华文化自古以来就与外国文化有着交流和融合。中国自古就是一个开放的国家，积极吸纳外来文化，并与其本土文化相融合。例如，佛教的传入不仅对中国古代哲学、文学、艺术等产生了深远的影响，也为中国文化增添了宗教元素。此外，中国古代还吸收了阿拉伯数字、火药、印刷术等科技和文化成果，使得中华文化在发展中更加多元。
中华文化多元一体的理解也在中国历史上有着深远的影响。多元一体的中华文化使得中国历史上的政权更易于统一和延续。各个民族和地域的文化在整体中得到了维护和发展,同时也缓解了民族之间的冲突。例如，中国历史上的多次统一战争往往伴随着统一人的文化整合，在多元的基础上形成了更强大的一体性，使中国历史上的统一状态更为稳定。
总之，中华文化多元一体的理解是指中国传统文化在内涵上具有多种元素的融合，同时也具有一体化的整体性。它是源于中国历史长期发展演变而形成的一种独特的文化系统，既体现了多元文化元素的丰富多样性，又具备了整体文化系统的一体性。这种多元一体的中华文化不仅在本土内部保持着稳定的发展状态，也为中国在与外部文化交流中发挥了重要的作用。
篇三：谈谈你对中华民族多元一体化的理解
民族团结与中华民族多元一体化的探索
民族团结与中华民族多元一体化的探索
作为一个多民族国家，中国一直在探索着如何实现民族团结和多元一体化。近年来，中国的政府和民间有了更加明确的目标和实践，走出了一条符合中国国情的道路。
一、民族团结的重要性
中国历史长期以来，不同民族间存在着文化差异、语言差异、地理位置等差异。然而，不同民族却有着同一的国家家园，共同的历史和文化传统，这就决定了民族团结的重要性。只有民族团结，才能保证国家统一和人民幸福。在当代，面对世界舞台上的挑战和机遇，中国更需要民族团结来应对。同时，民族团结也是我们国家发展的重要基础。
二、多元一体化的探索与实践
1.政府层面的探索与实践
中国政府坚持“一国多制”、“团结和谐”、“民族平等”等原则，积极稳妥开展民族工作。在政策、法律、制度上，政府促进各民族间资源、财富、文化、信息交流与共享，推进经济、文化、社会的互通与融合。例如：《民族区域自治法》的制定，统一的宪法和法律保障了各民族团结；各级政府，在各自的领域中，充分发挥民族自治的优势，为各民族提供公正、平等的发展机会。
2.民间层面的探索与实践
民间在推动多元一体化方面也发挥了重要作用。首先，中国的社会团体和组织中涌现出了许多民族融合的活动和项目，如家庭文化节、民族文化展览、少数民族婚俗表演等。这些活动让各族人民有了更多沟通、了解和互动的机会，增进了对彼此文化的了解和欣赏。其次，各族群众在就业、教育、社会服务等方面也逐渐实现了互动和融合。
三、存在的问题与设想
尽管在推动民族团结和多元一体化方面已经取得了很多初步成效，但仍面临一些问题和挑战。其中主要表现在：
1.地区经济发展水平不均，一些少数民族地区发展滞后，仍未能摆脱贫困；
2.文化认同方面仍存在差异和矛盾，各民族间历史、语言、信仰等方面的差异依然存在，不少少数民族的语言、文化正在逐渐流失；
3.一些地区宗教极端思想渗透，破坏了国家的民族团结和稳定。
在解决这些问题的过程中，政府和民间可以共同发挥作用。首先，政府需要加大对少数民族地区的投入和扶持力度，推进文化、科技、教育和医疗等方面的均衡发展。其次，在推动民族文化传承、语言保护、宗教管理方面，政府应当尽可能给予少数民族更多的自主、自治权利，同时防止极端思想的传播和影响。最后，民间可以积极推动各族群众之间的沟通和互动，开展更多的跨民族、跨地区的文化活动，增进彼此的了解和认知。
结论
民族团结和多元一体化是中国社会发展的必然要求，也是保持国家长治久安的重要方面。在推动这项工作中，政府和民间应互相支持、互相理解、互相协作，继续积极探索和实践，为实现民族和谐、国家发展和繁荣做出更大的贡献。
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